КНИЖКА ПАЛОМНИКА

 

для Паломников на Святогорье

 

Задонский Рождество-Богородицкий мужской монастырь.

 

Основание


Задонский Рождество-Богородицкий монастырь был основан двумя старцами-схимонахами, Кириллом и Герасимом, выходцами из московского Сретенского монастыря, принёсшими около 1610 года копию Владимирской иконы Богоматери, впоследствии прославившуюся как чудотворная. Первый деревянный храм во имя Сретенья Владимирской иконы Богоматери монахи основали на берегу реки Тешевки при слиянии с Доном.

Изначально монастырь получил название Задонского Тешевского Богородицкого, потому что относительно Москвы находился за рекой Дон, стоял на реке Тешевке и главной святыней была икона Владимирской Богородицы. Доподлинно неизвестна дальнейшая жизнь основателей монастыря, но принято считать, что они продолжили там служить до конца жизни и были похоронены рядом с храмом, о чём говорит запись в заупокойном Синодике.

 

Становление монастыря

 

В 1692 году пожар уничтожил все постройки монастыря, включая архивы и имущество. Невредимой осталась лишь святыня — икона Богоматери. С тех пор икона стала ещё более почитаемой среди верующих.

 

К 1697 году обитель и все прежние здания были восстановлены. Строительство проходило тщанием игумена Трифона, бывшего настоятелем монастыря с 1693 г. по 1697 г. Спустя 44 года прежняя деревянная церковь обветшала, да и не могла уже вместить всех верующих, поэтому в 1736 году игумен Ефимий II предпринял строительство первой церкви из камня с двумя приделами — в честь Рождества святого Иоанна Предтечи и во имя Евсевия, епископа Самосадского. Уже в 1741 году освятили главный престол. При игумене Ефимии с западной стороны монастыря были возведены каменные забор с воротами и готическая колокольня. На первом этаже колокольни располагался храм во имя святителя Николая, а по флангам возведены двухэтажные кельи с кладовыми. В 1769 году в монастырь приходит епископ Воронежский и Елецкий Тихон (Соколовский), уже при жизни считавшийся святым. С приходом Святителя Тихона монастырь обретает свою известность и почитаемость.

 

10 сентября 1798 года в сан архимандрита монастыря был возведён Тимофей (Самбикин), который на протяжении предыдущих восьми лет был в нём игуменом, а также состоял присутствующим членом Воронежской консистории. В этой должности он пробыл по 15 июля 1805 года, когда был из Задонска определён настоятелем Соловецкого монастыря[2]. С приходом нового архимандрита возобновляется строительство новых зданий на территории монастыря — в том числе восточная одноэтажная келья для настоятеля и двухэтажный южный корпус для служителей, закачивается строительство каменный ограды с двумя башнями (одна сохранилась до современности). В то же время обновляется Владимирский храм — появляется настенная живопись, перекрывается крыша, достраиваются служебные дворы. С 1779 г. по 1802 г. на территории монастыря размещались Уездное Казначейство и присутственные места.

 

В конце XVIII века монастырь причислили к третьему классу, по которому полагалось иметь игуменов. В 1797 году для третьеклассных монастырей было положено иметь архимандритов, поэтому в уже в 1798 году в Задонском монастыре появилась архимандрия. Монастырь значился на 130 м месте в списке 1810 года всех монастырей третьего класса.

С увеличением числа паломников в Задонский монастырь назревает объективная необходимость строительства новых зданий и обновление существующих. Так был построен северный жилой корпус для паломников, впоследствии отданный под кельи. Корпус был позже уничтожен при строительстве нового здания Владимирского храма. Сам храм Владимирской Богоматери был вновь расписан и подновлен в 1803 году. При архимандрите Иннокентии в 1806 году была устроена каменная трапезная с богатой отделкой в виде колонн, богатых украшений и алебастровых фигур. В ней же расположилась монастырская хлебопекарня. Позже трапезную переоборудовали в зимнюю церковь. В 1815-16 гг. обновлены кельи, трапезная и прочие здания. В 1817 году к двухэтажному корпусу пристроили двухэтажную Вознесенскую церковь и помещение для больницы.

 

В 1818 году рядом с Вознесенским храмом было возведено здание для духовного училища (первые два этажа занимали ученики, третий этаж был отдан наставникам). В том же году в обитель прибыл Георгий (Задонский), который на протяжении 17-ти лет вёл в монастыре затворническую жизнь.

 

С 1814 года Задонский монастырь берет на своё попечение от 10 до 20 самых бедных учеников как воспитанников Святителя Тихона. В 1822 году правлением Воронежской губернии Задонскому монастырю было выделено для строительства колокольни и гостиницы 480 кв. м земли.

 

В 1827 году архимандрит Самуил подал прошение в епархию о расширении Владимирского собора, на что преосвященный Антоний XI ответил: «Заготовление материалов дозволяется, но рекомендую отцу-настоятелю попещись не о распространении ныне существующей церкви, а о построении новой, соответственной знатности монастыря». Строительная комиссия одобрила план стройки нового храма, колокольни и гостиницы в 1829 году. Уже на следующий год колокольня была отстроена по второй этаж включительно; возводилась она отдельно от церкви. В 1832 году расширили и перестроили главную церковь, обновили роспись и иконостас, заменили кровлю.

21 августа 1835 года колокольню освятил архиепископ Антоний XI. Под колокольней располагались главные ворота, которые предполагалось использовать в особых торжественных случаях. Вход украшен греческим портиком, опирающийся на колонны. В арке входа потолок был расписан изображением двух ангелов, несших икону Николая Чудотворца, и была нанесена надпись «Радуйся Николае великий чудотворче!» Во втором этаже колокольни был устроен храм Святителя Николая Мирликийского, который освятили в 1838 году. С обеих сторон колокольни располагались корпуса для паломников; общее количество комнат 78. Колокольня имела 11 колоколов. Самый первый и самый большой отлили (весом 5т) в 1846 году, второй колокол весил 1965 кг, третий 1146 кг. Общая масса колоколов составила 9844 кг. Среди малых был колокол, обнаруженный в 1815 году на пустыре Донщины.

В 1830 году между гостиницей и храмом возвели ограждение с двумя входами: со стороны колокольни к Владимирскому храму и со стороны гостиницы во двор. Позже у ворот был оборудован тротуар с пирамидальными тополями по бокам, ведший в храм Рождества Пресвятой Богородицы (перестроена в 1834 году из одноэтажной трапезной братии); позже здесь находились мощи Святителя Тихона. Деревянное помещение имело арки в боковых стенах, а свод держался на 18 деревянных колоннах со штукатуркой под мрамор. Храм Рождества Пресвятой Богородицы имел три предела: по центру — Рождества Пресвятой Богородицы, справа — во имя Митрофана, первого епископа Воронежского и чудотворца, слева -преподобных Антония и Феодосия Пещерских. В 1862 году храм из-за ветхости начали перестраивать в каменный.

 

В 1838 году окончены отделочные работы церкви Святителя Николая и церковь начала действовать. В том же году завершилось строительство (начато в 1836 г.) каменной ограды с двумя воротами, украшенными 8ю колоннами.

Новый памятник св. Тихону перед собором


В 1839 году было принято решение о строительстве нового главного Собора взамен ветхого, чуть севернее существовавшего на тот момент Владимирского храма. Параллельно планировалось убрать все ветхие здания монастыря, заменив их современными каменными.

 

В 1841 году Владимирский храм пришёл в полную негодность, о чём свидетельствует послание архимандрита Маркирия в епархию: «из монастырских зданий в трапезной церкви Владимирской Богоматери, она же и летняя соборная, трещины в сводах, на братском корпусе, где училище, течь; на сараях и конюшнях крыша совершенно разрушается». В том же году храм опечатали и закрыли.

 

В 1845—1853 годах по проекту архитектора К. А. Тона (автор храма Христа-Спасителя в Москве) был построен новый величественный пятиглавый собор в честь Владимирской иконы Божией Матери. Иконостасы для него предоставлены художником Т.Е.Мягковым. Новый трехэтажный храм имел три входа, центральный купол и четыре башни укрытые белым железом с изображением крестов и яблок из червоного золота. По сторонам входов храм был украшен десятью колоннами с пилястрами. Алтари и пространство для богослужений поднимается над полом на 1 метр. Храм имел 8 престолов: в честь Владимирской Богоматери, Покрова Божией Матери, во имя Алексия, митрополита, и Симеона Столпника, святой мученицы царицы Александры, святого первомученика архидиакона Стефана, во имя Пресвятой Троицы, святой праведной Анны, святой великомученицы Екатерины. Снаружи храм был отштукатурен и покрыт голубым цветом, при этом алтарь, трапезы и фронтоны под крышей были выкрашены в зелёный.

Одной из главных святыней храма является чудотворная Владимирская икона, которая была помещена у клироса. Риза иконы выполнена из серебра с позолотой и украшена жемчугом и драгоценными камнями. Икона уцелела при пожаре 1692 года, помогла в эпидемии холеры в Задонске в 1830-31 гг. и 1848 г. (в монастыре болезнь свирепствовала, но никто не умер от неё), спасла Задонск в июне 1861г и 1 августа 1869 г. от уничтожения огнём (икону приносили к пожарищу с молебном и огонь стихал, что давала возможность потушить его). Также к особо почитаемым относятся следующие иконы Собора: Спасителя и Богоматери, святого благоверного князя Александра Невского, Спасителя, Богоматери, жертвоприношение Авраама и видение пророка Исайи, святой мученицы Валентины, Марии Египетской.

Храм торжественно заложили 10 июня 1845 года с благословения архиепископа Антония II и настоятелем архимандритом Иларием. Плита, заложенная у основания, гласит: "«Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Основана сия церковь в честь и память Владимирской Божией Матери, при державе Благочестивейшего Самодержавнейшего Великого Государя нашего императора Николая Павловича, при святительстве же господина Высокопреосвященного Антония, епископа Воронежского и Задонского, и священного архимандрита Илария, 1845 год июня 10 дня; при чем заложены мощи, иже во Святых Отца нашего Митрофана I, епископа Воронежского и чудотворца». Нижний этаж освятили в 1848 году, прочие 13 августа 1853 года. Храм перекрыли английской жестью в 1858 году.

Обретение мощей Святителя Тихона Задонского
Свято-Тихоновский храм на месте бывшей келии Тихона Задонского
В 1846 году при разборе старой деревянной Владимирской церкви было обнаружено, что склеп, в котором покоился Святитель Тихон был частично разрушен, а его гроб, нарушенный упавшими кирпичами, сильно обветшал. Тогда и было замечено, что почивший архипастырь, проведя 63 года в сыром месте, не был тронут тленом. Тело было переложено в другую гробницу, которую поместили в теплом храме. Об этом факте, а также о чудесах исцеления у гробницы, архиепископ Воронежский Антоний сообщил Священному Синоду, а также в день своей кончины написал письмо об этом императору Николаю I.

 

В дальнейшем для установления факта обретения мощей была создана комиссия, в которую входили митрополит Киевский Исидор, местный преосвященный архиепископ Иосиф и архимандрит московский Покровского монастыря Паисия, два человека из Задонского духовенства и два иеромонаха Задонского монастыря. 19 мая ими было засвидетельствован факт нетленности мощей и облачения Святителя Тихона. После этого Священный Синод направил императору Александру II прошение о причислении Тихона Задонского к лику святых и сделать памятным днем 13 августа. Прошение Александр Николаевич подписал так: «Согласен с мнением Святейшего Синода. Александр».

К началу XX века Задонский монастырь представлял собой целый городок, состоящий из 6 храмов, колокольни, странноприёмного дома, больницы, аптеки, двух кирпичных заводов, одного свечного, церковно-приходской школы. Братия монастыря насчитывала около 300 человек.

 

Разграбление и закрытие

 

Владимирский собор Задонского Рождество-Богородицкого монастыря. Задонск. Монета Банка России — Серия: «Памятники архитектуры России», 3 рубля, серебро, 2008 год
В 70—80-х годах XX века на территории монастыря, во всех его зданиях, располагался консервный завод, а сам собор был переделан под склад продукции.

 

Восстановление, день сегодняшний


В 1990 году Владимирский собор и часть построек монастыря были возвращены Русской Православной Церковью. Первое архиерейское богослужение в соборе состоялось 26 августа 1990 года, в день памяти святого Тихона Воронежского, Задонского чудотворца. В настоящее время монастырь восстановлен; управление монастырской братией в числе более 200 послушников и 60 монашествующих осуществляет наместник игумен Трифон (Голубых).

Монастырь принимает паломников, при нём действует ряд бесплатных паломнических гостиниц.

1 сентября 2008 года Банком России была выпущена серебряная памятная монета, посвящённая Владимирскому собору Задонского Рождество-Богородицкого монастыря.

 

Святыни


Мощи святого Тихона Задонского.

 

В монастыре сберегается деревянный ковчег, содержащий частицы мощей наиболее чтимых на Руси святых. Мощи 11 задонских праведников сегодня находятся в мраморной гробнице во Владимирском соборе монастыря (среди них юродивый Антоний Монкин).

Найдены и восстановлены два наиболее почитаемых из 20 насчитывавшихся до революции святых источников. Восстанавливается храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник».

 

Храмы монастыря

 

Собор Владимирской иконы Божией Матери
Трапезный корпус с церковью Вознесения Господня
Колокольня с трёхпрестольной церковью в честь Усекновения главы Иоанна Крестителя, святителя Николая Чудотворца и священномученика Евсевия Самосатского.
Церковь Тихона Задонского и Игнатия Богоносца
Церковь Рождества Богородицы с приделом в честь Тихвинской Ея иконы.
Церковь в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» и мученицы Агриппины.
Надвратная часовня
Церковь Тихона Задонского
Часовня-купальня на источнике

 

Тропарь святителя Тихона, епископа Воронежского, Задонского чудотворца

 

глас 8

 

От юности возлюбил еси Христа, блаженне,/ образ всем был еси словом, житием, любовию,/ духом, верою, чистотою и смирением,/ темже и вселился еси в Небесныя обители,/ идеже предстоя Престолу Пресвятыя Троицы,/ моли, святителю Тихоне,/ спастися душам нашим.

 

Молитва святителю Тихону Задонскому

 

О великий святителю Христов и чудотворче Тихоне! Услыши нас, многогрешных, прибегающих к тебе с теплою верою и умиленною мольбою. Зане вемы ангелоподобное благое житие твое на земли, прославляем во всем твою милость, благоговеем пред высотою твоих христианских добродетелей, имиже во благовремении преуспевал еси к славе дивно прославившаго тя Господа. Ты воистинну был еси добрый пастырь словеснаго стада Христова, таин Божиих добльственный строитель, столпе и украшение Церкве Православный, рос­сийский Златоусте, языческих обычаев крепкий искоренителю, пре­искусный истолкователю евангельскаго учения, ревностный блюсти­телю священных отеческих преданий, любителю монашескаго без­молвия, богодухновенный собирателю сокровища духовныя мудрости от видимаго мира сего, премудро Богом сотвореннаго. Ты, яко избранный сосуд благодати, неленостно поучал еси всех жаждавших спасения словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою и смирением. Ты был еси милостивый защитник сирых, призрение вдовиц, убогих и всем сущим в бедах и напастех скорый утешитель, и ныне вемы, яко предстоиши пред лицем Господа славы и имееши велие к Нему дерзновение; сего ради к тебе, отче, прибегаем и усердно молим тя: буди о всех нас ходатай у Престола Всевышняго. Да простит Он беззакония и неправды наша; да просветит омраченный суетою ум наш и направит к истинному свету богопознания; да сохранит слабыя сердца наша от любострастных греховных увлече­ний и тлетворнаго мудрования века сего; да подаст земли благовременное орошение дождей и плодоношение и вся нам полезная, яже к животу временному и вечному, да вси притекающие к раце нетленных мощей твоих обретут мир, любовь и безмятежие. Церкви нашей испроси у Небеснаго Царя милость, благоденствие, спасение, на враги же победу и одоление. Отечество наше огради спокойствием и тишиною. Сохрани обитель твою святую от всяких соблазнов и научи всех нас благоговейно и богобоязненно шествовати по стезям заповедей Божиих, да сподобимся и мы купно с тобою и со всеми святыми стати одесную Господа сил в день страшнаго всемирнаго суда Его. Помяни, угодниче Христов, святителю отче Тихоне, во святых своих молитвах и души отшедших отец и братий наших, да упокоит их Господь в Небесных селениих; не презри и наше воздыхание, да выну прославляем Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

 

 

Курская Коренная Рождество-Богородичная пустынь

 

— мужской монастырь в Курской области, основанный на предполагаемом месте явления Курской Коренной иконы.

Ежегодный крестный ход с тысячами паломников, сопровождавший перенос иконы из Курска в Коренную пустынь, изображён на знаменитой картине Репина «Крестный ход в Курской губернии».

 

История

 

Среди древних русских обителей одной из самых известных с давних пор была Курская Коренная Рождества Пресвятой Богородицы Пустынь. Это один из первых монастырей в курском крае. Коренная пустынь расположена на правом берегу реки Тускарь в 30 километрах от Курска по направлению на север. В темной синеве обширного коренского леса сияли золотом кресты монастырских церквей, белокаменные своды стройными уступами спускались к реке и надкладезной церкви Живоносного Источника, напоминая сходы в пещеры Киево-Печерской лавры или прибрежные афонские монастыри. Основана в 1597 году, на месте явления Курской Коренной иконы Божией Матери «Знамение».

 

В 1295 году на месте посёлка Свобода Курской области находились густые леса, и туда приезжали на охоту. Приехали туда охотники из Рыльска. Один из них, идя по лесу, увидел доску, которую поднял. Это оказалась икона, а на месте её нахождения забил источник. Благочестивый охотник поместил икону в дупло и пошёл за своим товарищем… Через несколько лет на этом месте построили деревянную часовню.

 

Строительство пустыни более четырех столетий назад в самом начале шло трудно. Первым настоятелем здесь был игумен Ефимий, постриженный в монашество из священников города Рыльска. Время было неспокойное, крымские татары постоянно нападали на Московскую Русь и держали в напряжении все южнорусские города и села. В Смутное время, в 1604 году, многие русские города были взяты войсками самозванца Гришки Отрепьева, именовавшего себя сыном Иоанна Грозного. Лжедмитрий, готовя поход на Москву, обосновался в Путивле. Чтобы привлечь на свою сторону народ, затребовал к себе чудотворную икону Божией Матери «Знамение» Курскую Коренную. Со слезами на глазах проводили святыню курские жители, многие из них дошли с нею до Путивля. Самозванец встретил святыню с подобающей честью. При взятии Москвы он установил её в царских чертогах. А только что построенную Коренную пустынь в отсутствие иконы разорили крымские татары. После разора Коренная пустынь в 1611 году трудно отстраивалась. В 1617 году в ней была возведена церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы, освященная в 1618 году. Тогда же была принесена в монастырь чудотворная икона. Сюда же святыня вернулась из Москвы, где пробыла все «смутное» время, а после изгнания из столицы Лжедмитрия некоторое время находилась в доме князя Дмитрия Пожарского.

 

Коренная пустынь упоминается в «Книге Большому Чертежу», 1627 год:

 

А ниже Сновы верст с 5 на Тускори пустыня монастырь пречистые Богородицы курские, от Курска 20 верст. А ниже монастыря пречистые Богородицы курские пала в Тускор, от Курска верст з 10, речка Обмет, течет от Теплого колодезя

В 1634 году и Курск, и Богородицкий монастырь были разорены поляками, а через 9 лет город пострадал от крымских татар. Однако Коренная пустынь в те годы осталась невредимой. В 1701 году в пустыни устроено монашеское общежитие. В 1703 году вместо бывшей деревянной построена двухэтажная Рождества пресвятой Богородицы каменная церковь. В нижней церкви придел был освящен во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских. В 1708 году в пустыни возведены Святые врата с церковью над ними и двумя престолами: в 1726 году освящен престол святого Архистратига Михаила, в 1729 году — престол Преображения Господня.

 

Успешным в строительстве монастыря стал период начала XVIII века. В 1713 году над местом явления иконы выросла церковь «Живоносный Источник» — память усердия к ней первого отечественного фельдмаршала графа Бориса Петровича Шереметева. В 1764 году монастырь стал независимым от Знаменского монастыря. К концу XVIII века пустынь имела вполне завершенный вид. По обе стороны Святых ворот расположились настоятельские и братские кельи в два этажа. В левой стороне монастыря заложена в 1797 году Всехсвятская церковь. За монастырем в 1793 году построены два гостиничных двора. Имелся большой монастырский сад. Император Павел I пожаловал святой обители земли и мельницу в селе Долгом. В начале XIX века в монастыре духовно трудилось 30 монашествующих. В 1806 году Указом Святейшего Синода было дозволено оставлять в пустыни чудотворную икону до 12 сентября. 1816 год памятен тем, что в монастыре была учреждена архимандрия. Строительство Всехсвятской церкви завершилось при иеромонахе Палладии, освящена она в 1819 году. Палладий стал первым архимандритом Коренной пустыни. С 1832 по 1835 годы в обители построены крутые каменные сходы, идущие от верхней монастырской площади к нижней церкви «Живоносный Источник». Они удивительно стройно вписывались в ансамбль церкви, создавая максимальные удобства для богомольцев. Со всех ступенек и площадок видна была середина церкви и прекрасно слышалось совершаемое в ней богослужение (сходы в настоящее время восстановлены в прежнем виде).

 

1 июля 1852 года в пустыни по проекту известного архитектора К. А. Тона закладывается новый храм на месте ставшей к середине XIX века ветхой церкви. В 1860 году построен и освящен собор Рождества Пресвятой Богородицы. История монастыря связана с жизнью в нем одного из выдающихся просветителей прошлого — Сильвестра Медведева. Он монашествовал в Коренной с 1675 по 1678 годы, много сделал для развития книгопечатания, стал одним из выдающихся российских библиографов. Установленный в Соборе Рождества Пресвятой Богородицы Коренной пустыни иконостас — одна из самых значимых работ мастеров Свято-Троицкого братства из города Щигры Курской области.

 

Во время гражданской войны, в 1919 году, икона (большую часть года хранившаяся в курском Знаменский монастырь (Курск)) была вывезена из Курска: в Белгород, Таганрог, Ростов-на-Дону, Екатеринодар, Новороссийск. 1 марта 1920 года на пароходе «Святой Николай» она отбывает в Константинополь, откуда в Грецию, Сербию. Ненадолго, по просьбе генерала Петра Врангеля, для ободрения его войска, икона пребывала в Крыму. В 1944 году икона была доставлена в Мюнхен, а затем в США в 1951 году, где пребывала в специально устроенной для неё Ново-Коренной пустыни. С 1957 года икона пребывает в Синодальном Знаменском Соборе Русской Православной Церкви заграницей в Нью-Йорке.

 

Современность


В монастыре сейчас 4 действующих храма, но фактически службы ведутся только в одном из них — Соборе Рождества Пресвятой Богородицы.

 

 

Молитва  Курской Коренной икона Божией Матери «Знамение»

 

О Царице Небесная! Кто изочтет великое множество чудес Твоих, кто исчислит вопли молитвенных прошений, токи умиленных слез, благодарных воздыханий, пролитых пред иконою Твоею. Овеяна убо вся она скорбию народною, плачем угнетенных и радостною хвалою утешенных. Припадаху к ней людие, понесшие агарянское иго, плакаху Москва в смутное время, взываше Курск, в нашествии вражеском. Вопияше вся область во дни смертоносных болезней и бед, и вся скорби на радость прелагала еси. Темже и ныне благословй землю Русскую. Спаси от греха, погибели и соблазнов страну нашу. Излей благодать на труд земледельческий и на всякое благое начинание общественное. Помяни, Пресвятая Дево, по имени всех предстоящих и молящихся, и вся люди, требующия Твоего утешения, помощи и милосердия. Ты убо веси тайная сердец наших. Темже всем по потребе их прошения исполни. Изряднее же заблуждшия обрати к покаянию, нас же всех умудри светом евангельския любве и добрых дел. Архипастыри и пастыри, и вся верныя в православии до смерти тверды покажи, в Царство небесное управи и со Христом жити сотвори во веки веков. Аминь.

 

Белгород Православный.

 

Святитель Иоасаф Белгородский


Святитель Иоасаф – в миру Иоаким Андреевич Горленко – родился 8 сентября 1705 в городе Прилуках, Черниговской, ныне Полтавской губернии. Древняя малоросская крепость Прилуки, приютившаяся на крутом обрывистом берегу реки Удая, с ее стройными рядами колоколен, может нам рассказать целую историю о предках святителя Иоасафа. Прадед святителя Иоасафа – Лазарь Горленко, «написанный при царе Алексее Михайловиче в дворяне», за русское дело был сожжен в степи живым восставшими казаками. Имя сына Лазаря и деда святителя Дмитрия Горленко неотделимо от имени Мазепы, но с той лишь разницей, что он не был изменником русскому делу, как непостоянный честолюбивый Мазепа.


После бегства из Малороссии Мазепа увлек за собой в Бессарабию полковника Дмитрия Горленко и насильно удерживал его вдали от родины. Сын Дмитрия и отец святителя – Андрей Дмитриевич Горленко с отцом своим сопровождал Мазепу в Турцию, но скоро возвратился в родную Малороссию; еще до возвращения отца своего Андрей Дмитриевич пользовался милостью императора Петра I и в чине «бунчукова товарища» дожил спокойно дни свои, имея возможность видеть утешение в сыне своем – святителе… Мать его, Мария Даниловна, была дочерью известного в истории Миргородского гетмана Даниила Павловича Апостола. Отсюда понятно, какого характера жизнь и деятельность могла выпасть на долю святителя Иосафа. Его прадед, дед и отец были служилыми людьми. Мать его происходила из военной семьи. Брат его Андрей Андреевич был лично известен царевне (потом Императрице) Елизавете Петровне, при которой он получил звание полковника; другой брат Павел был поручиком в армии; младший брат Григорий скончался в звании надворного советника.


Сестры святителя – Параскева, Марфа и и Ульяна – были в замужестве за людьми, занимавшими видное служебное положение. Ясно, что и старшему сыну Иоакиму легко было выйти на широкое поприще светской общественной жизни. Но уже в юные годы свои под влиянием благочестивых родителей отрок Иоаким начал обнаруживать недетскую склонность к уединению и самоуглублению. Любимым развлечением его было посещение храма Божия, а высшее удовольствие находил он в молитве. Он почти незаметно для окружающих воспринял то благодатное семя, которое согревало и дух его некоторых сродников-иноков. Дядя святителя, по имени Пахомий, был простым иноком Киево-Печерского монастыря; брат и сестры Пахомия, Митрофан и Анастасия, тоже были иноки. Эти три лица из рода Горленко, равно как и сам святитель, удалились под своды монастырских келий, откуда шло тогда слово, примиряющее с событиями быстротекущей жизни. Вот эту-то родовую благочестивую настроенность, эту-то любовь-тоску к родине воспринял от деда и отца Иоаким, а после и усугубил в себе эти качества.


Проследим тот путь, который привел Иоакима к иночеству, а потом и к святительскому служению. Семилетним ребенком Иоасаф, в миру Иоаким, был отправлен родителями в Киев, в высшее училище всего южно-русского края – в Киевскую академию. В то время в академии – среди ее наставников и воспитанников – еще силен был прежний уклад духовной ревности. Глубокая преданность Православной Церкви, благочестие, искание высшей небесной премудрости вместе с земною и наклонность к подвигам духовным составляли украшение молодых питомцев академии. Неудивительно поэтому, что очень многие из них оставляли мир и всецело посвящали себя на служение Богу. Находясь под таким благотворным влиянием школы, Иоаким, уже с детства своего склонный к уединенному богомыслию, на шестнадцатом году жизни пришел к окончательному решению принять монашество; но о своем намерении он открыл родителям только через два года.


Сознавая наперед ту скорбь, которую могла бы причинить родителям весть о пламенном желании его принять монашество, Иоаким Горленко в течение двух лет скрывал от них свое высокое и благое намерение, всячески испытывая себя. А между тем родитель его уже давно был предуведомлен о судьбе своего любимца-первенца посредством чудесного видения. Вскоре после первого отправления любимого сына Иоакима в Киев отец его однажды спокойно сидел на крыльце своего дома и размышлял об ожидавшей его первенца, по кончании воспитания в Киевской академии, блестящей военной карьере. Занятый такими мыслями, Андрей Дмитриевич вдруг увидел при заходе солнца за горизонт стоящую на воздухе Божию Матерь и у ног Ее сына Иоакима, стоящего на коленях и приносящего Божьей Матери молитвы. Потом услышал слова Пресвятой Богородицы: «Довлеет мне молитва твоя». Слова эти сказала Богоматерь Иоакиму, и в этот момент слетел с горней высоты ангел Господень и облачил Иоакима в архиерейскую мантию. Пораженный дивным и знаменательным видением, отец Иоакима Горленко принял дерзновение сказать: «Нам же родителям, Пречистая Богоматерь, что оставляеши?» Ответа от Пречистой Девы Марии не последовало, и явление окончилось.


Желание Андрея Дмитриевича пересказать своей супруге виденное не осуществилось; пройдя несколько комнат своего дома, он забыл виденное и, как ни старался вспомнить явление, однако не мог вспомнить его до самой кончины сына своего Иоакима. Родители были против желания сына. Однако Иоаким не изменил своему призванию. На 18-м году, прибыв снова в Киев под предлогом довершения своего образования, он тайно от родителей удалился в Киево-Межигорский монастырь, где любил уединяться для молитвы в пещере одной горы. На 20-м году он принял рясофор с именем Иларион. Не без слез и сожаления благословили родители Илариона на подвижническую жизнь. Но, по-видимому, они уже ясно поняли, что сын их не от мира сего. Два года подвигом добрым подвизался инок Иларион в Межигорской обители, пока не был позван в монастырь Киево-Братский. От ректора академии, игумена Илариона, 27 ноября 1727 года он принял великое пострижение с новым именем Иоасаф. Скоро затем Иоасафа поставили в иеродиаконы, и в течении 3-х лет он состоит учителем и экзаменатором Киевской академии. 8 ноября 1734 года он был посвящен в иеромонаха и переведен из училищного Братского монастыря в Киево-Софийский Дом с назначением в члены местной консистории. 24 июня 1737 года Иоасаф произведен был в игумены Лубенского, при реке Мгари, Спасо-Преображенского монастыря, Полтавской губернии. Здесь он возобновил назначенную ему в управление полуразрушенную обитель. Отсюда Иоасаф ездил в Москву и Петербург за пожертвованиями. Во время одной из таких поездок он произнес в Москве в присутствии Императрицы Елизаветы Петровны слово. «Как недалеко от нас живот вечный! Только лествица о двух ступенях нам предлежит – это любовь к Богу и родственная ей любовь к ближнему», – говорил, между прочим, в этом слове Иоасаф.


Зная лично Иоасафа, Императрица в одно из посещений Киева словесно повелела Киевскому митрополиту Рафаилу (Забаровскому) произвести Иоасафа в архимандриты. Это было 14 сентября 1744 года. Но недолго архимандрит Иоасаф пробыл в Лубенском монастыре. 24 января 1745 года по указу Св. Синода Иоасаф принял в управление Троице-Сергиеву Лавру, оставаясь вместе с тем и настоятелем Лубенского монастыря. В Лавре он пробыл 3 года, здесь он часто болел. Отсюда в 1748 году он был призван по личному выбору Государыни – к высшему святительскому служению на обширную тогда кафедру Белгородскую и Обоянскую. На 43-м году от рождения, 2 июня 1748 года, состоялось в Петербурге торжественное посвящение нового епископа Белгородского, в церкви Петро-Павловской крепости, многочисленным сонмом архиереев, с предстоянием Новгородского Архиепископа Амвросия (Юшкевича) и в присутствии самой Императрицы.


6 августа того же года святитель Иоасаф прибыл в свою епархию и в первый раз в этот день совершил литургию в кафедральном Троицком соборе. С этого дня началась неутомимая деятельность бодрого духом, но уже слабого телом, ревностного архипастыря на пользу вверенной ему епархии. До своего святительства и в обителях Киева, и в Лубнах, и у гробницы печальника земли русской – преподобного Сергия, он запасался нездешнею силою, рос и вырос в могучего духовного богатыря. Ведь всегда высшая красота и сила духа зреет незримо и долго и прикрывается смирением. На чреде святительства епископ Иоасаф за шесть с половиной лет проявил эту духовную мощь во всей силе.

 

Белгородская епархия того времени была прямо-таки необъятной. Начинаясь Белгородским, Обоянским, Корочанским и Новооскольским уездами, она обнимала Харьковскую, Екатеринославскую и часть епархии Воронежской. При этом следует заметить, что при предшественниках преосвященного Иоасафа дела по управлению епархией пришли в расстройство до такой степени, что духовенство писало жалобы в Синод на предшественника святителя. – м. Антония (Черняевского). Тотчас по вступлению в епархию святитель Иоасаф приступает к ее обозрению. Несмотря на посещавшие его недуги, он становится на постоянную стражу своей паствы. Мы видим его то в Белгороде, то в Харькове, то в большом поселке, то в захолустной деревне. Впечатление, вынесенное им из поездок по епархии, было грустное; он мог сказать словами Спасителя: «Жатвы много, делателей мало».


Как человек не только благочестивый, но и образованный, преосвященный Иоасаф прежде всего обратил внимание на неудовлетворительное умственное и нравственное состояние духовенства. Хотя в его епархии и было для того времени такое солидное училище, как Харьковский Коллегиум, однако он далеко не удовлетворял образовательным нуждам и запросам духовенства. Дело в том, что слишком немного времени прошло с открытия в Белгородской епархии Коллегиума для того, чтобы все наличное духовенство обширной епархии могло получить в нем свое образование. С другой стороны, – штаты Коллегиума были весьма ограничены, и воспитанников было недостаточно для замещения священнических мест по епархии. Поэтому большинство священников Белгородской епархии были воспитанниками низших приходских училищ, едва умевшими читать и писать. Само собой понятно, что такие пастыри не могли удовлетворительно исполнять высоких пастырских обязанностей. Из некоторых указов святителя, сохранившихся в архивах до нашего времени, видно, как глубоко скорбел святитель Иоасаф о недостаточном образовании своих сотрудников на ниве Христовой, и с какой ревностью старался он поднять их умственное развитие. Так, всех ставленников он обязывал подпискою непременно выучивать катехизис. Независимо от этого в феврале 1749 года он приказал выписать из Москвы «Книжицу о церковных таинствах» и разослать ее по всем церквам «в научение священникам». Во время же обзора епархии преосвященный испытывал священников в усвоении этой «книжицы» и катехизиса и «неумеющих» требовал к себе в Белгород, где держал их в разных послушаниях, пока они не приобретут все необходимые познания и выдержат испытания. Бывали случаи, что архипастырь строго наказывал виновных и нерадивых.


В деятельности преосвященного Иоасафа следует отметить еще то, что всякую неисправность своего духовенства, замеченную им при обозрении епархии, он старался не только покарать, но и сделать ее общеизвестною, чтобы и других предупредить от подобных неисправностей. Следил он строго и за тем, чтобы в богослужение не вносилось никаких произвольных новшеств, идущих от католического юго-запада, – строго хранил чистоту православного учения и церковного обряда. Так, в указе святителя от 23 июня 1752 года он с обычной ревностью и энергией запрещает священникам употребление звонков на Великом входе при литургии св. Златоуста и Василия Великого, каковой обычай начинал было вводиться под очевидным влиянием униатов.


Подавая пример духовного руководства своему духовенству, наставляя его время от времени, преосвященный Иоасаф хотел, чтобы и священники находились в подобном же отношении к народу. С этой целью он обратил внимание на проповедническую деятельность духовенства, вменив особым указом 1749 года в обязанность каждому благочинию (протопопии) иметь своих особых проповедников для научения народа истинам веры и благочестия. Взыскательный и строгий к провинившимся, святитель Иоасаф во всех других случаях всеми возможными мерами пытался защитить подчиненных от произвола и насилий, отечески входя в их нужды и положение. Как истинно христианский пастырь, – святитель Иоасаф не оставлял без своего руководства и свою паству – народ. И сам лично, и через своих ближайших сотрудников он ревностно заботился о возвышении нравственности населения Белгородского края. С этой целью он часто рассылал свои отеческие увещания и обличения, предписывая при этом духовенству читать их вслух всего народа во время богослужения.


Такова была архипастырская деятельность святителя Иоасафа. В лице его Белгородское духовенство имело просвещеннейшаго и деятельного начальника, а вся паства неусыпного и неутомимого стража ее духовных интересов. Горя неугасимой любовью к Богу и ближним, увеличивая подвиги и через то удручая и без того немощное тело свое воздержанием и лишениями, святитель Иоасаф был живым выразителем той святой истины, что сила Божия в немощи совершается. И все же горя и светя, как всяк земнородный – он сгорал быстро. Предчувствуя близость кончины и, может быть, имея нарочитое видение о ней, пред отходом в вечность святитель захотел еще раз навестить свое родное гнездышко, повидаться и вместе с тем проститься со своими родными. 29 мая 1754 года торжественно совершил он свою последнюю литургию в Белгородском кафедральном соборе и, прощаясь с молившимся и плакавшим народом, дал ясно понять, что живым больше не увидится со своими пасомыми. Провожаемый множеством народа, выехал он за город и с высоты горы преподал преподал городу последнее архипастырское благословение. Отец святителя полковник Андрей Дмитриевич, когда-то сильно восставший против иноческих стремлений сына, теперь сам – старый воин – в тиши лесного уединения проводил молитвенно-созерцательную жизнь подвижника в мире. Долго не видевшие первенца своего сына епископа, родители были несказанно обрадованы приезду его. Но скоро святитель опять покинул отчий дом. В начале сентября 1754 года из родных Прилук он выехал в Лубны, чтобы посетить монастырь, в котором был некогда игуменом-строителем. Отслужив там литургию, он слезно молился у святых мощей Константинопольского патриарха Афанасия, именуемого сидящим, приложился к мощам, простился с братией, благословил ее на дальнейшие заботы по благоустройству монастыря и направился в свою епархию.


По мере приближения к ее пределам святитель изнемогал все более и более; въехав в нее, занемог окончательно и остановился в селе – теперь уездном городе – Грайвороне (75 верст от Белгорода). Смертельная болезнь длилась более двух месяцев, во время ее святитель Иоасаф имел утешение еще раз увидеться с матерью, братом и сестрою Параскевой, бывшей в замужестве за харьковским дворянином Квиткой. Прожив в тяжких страданиях до 10 декабря 1754 года, он, напутствуемый елеосвящением и таинством причащения, в 5 часов пополудни тихо предал дух свой Богу.
Через посланного были извещены о кончине святителя родители его. Все члены благочестивого семейства Андрея Дмитриевича собрались к нему, чтобы сообщить скорбную весть; но старец предупредил их, сказав: «Знаю, что собрались сообщить мне о смерти сына моего Иоасафа, но я знаю это прежде вас: он скончался 10 декабря вечером; в это самое время я слышал голос: «Сын твой – святитель – скончался». Помолчав потом немного, прослезился старец и сказал: «Умер святитель, умерла с ним и молитва». Белгородского архипастыря облекли в голубой парчовый саккос, в розовый омофор и в красный подризник; на голову его возложили зеленую митру с жемчугом. Через пять дней тело святителя привезли в его кафедральный город – Белгород. Полгода назад провожавшие его, – духовенство и народ, встретили теперь его на той самой горе, с которой он преподал последнее прощальное благословение. Скорбь паствы и слезы бедняков показали, кому был дорог святитель. Воплем они впервые поведали миру о той тайной милостыне, какую получали от святительских щедрот.


После святителя осталось всего семь рублей денег да три червонных, которые употреблены на устройство гроба и розданы нищим; и это у архиерея обширной и богатой кафедры?! Погребение его было совершено за счет архиерейского дома. До 28 февраля тело святителя (два с половиной месяца) оставалось непогребенным. Назначенный для погребения Переяславский епископ Иоанн (Козлович), за неотложными епархиальными делами и несвоевременным сильным разлитием рек, не мог раньше двух с половиной месяцев прибыть в Белгород. Народ толпами приходил для поклонения и прощания и тут же, тогда же воочию убеждались в нетлении мощей святителя. А потом – в течение полутора века – это непоколебимое убеждение народа в святости умершего еще более окрепло.
Тело святителя Иоасафа было погребено в том склепе, какой он заповедал устроить в передней части кафедрального собора, выезжая в родные Прилуки из Белгорода. Над склепом братом святителя Андреем после был устроен небольшой придел в воспоминание страшного суда Божия; в этом приделе служатся в память святителя Иоасафа и с ним почивающих Белгородских архипастырей заупокойные литургии и панихидные пения. Через два года после его кончины некоторые иноки, движимые какой-то непобедимою силою, проникли в склеп, вскрыли гробницу и увидели, что не только тело, но и сами святительские одежды остались нетленными. И это в пещере с несомненными признаками подземной сырости болотистого Белгорода.


В 1824 году Император Александр I, посетив Белгород, спустился к гробнице святителя Иоасафа и слушал панихиду. Тогда же ему было сообщено о нетлении мощей святителя и о его благодатных заступлениях, – поднят был вопрос о причислении святителя к лику святых, но вопрос этот не получил тогда благоприятного разрешения. Давно уже почил святитель!.. Сколько имен забыто за это время! Но имя его не умерло в народном сердце… Народ идет к нему… И сам святитель нисходит к людям веры… Глас народа – глас Божий; он быстро облетел окрестности, и к гробнице и к почивающему в ней телу святителя пришлось открыть общий доступ.


Что же создает вокруг личности святителя Иоасафа ореол святости? Что заставляет стекаться ко гробу святителя со всех концов России многочисленных чад Церкви – и не только чад православной Церкви, но и представителей других вероисповеданий, и не только простолюдинов, но и мужей науки, маловеров – в принятом значении этого слова? Что заставляет верующих так бережно охранять великое имя святителя Иоасафа свыше 150 лет и видеть в нем средоточие всех упований и надежд, обращаться к нему, как к дерзновенному ходатаю пред Богом? Отчего изображения святителя, – хотя и прославленного Богом, но открыто не причисленного пока к лику святых, – стоят у верующих христиан вместе с иконами и пред ними теплятся лампадки, и не только в частных домах, но и в церквах всего юга России? Отчего его портреты украшают залы академий, университетов, музеев, архиерейских покоев, монастырей и разсыпаны на пространстве всей России?


Ответ на все эти вопросы мы без труда найдем в жизни святителя, – в нравственных чертах этой выдающейся личности. Как монах святитель Иоасаф явил собою не только пример величайшего смирения, безграничного милосердия и непрестанной молитвы, но и научил почитать чин иноческий, как чин ангельский. Это был инок по призванию, аскет по жизни. По крайней мере жителям Малороссии почему-то особенно памятна именно эта аскетическая сторона нравственного характера святителя Иоасафа, еще в ранней юности начинавшего борьбу с греховной жизнью…


Они рассказывают о том, как юный инок в доме своего отца, в имении Чернявщине, во время многолюдных собраний тихо сидел в углу громадного зала, а во время обедов ел корки черного хлеба, не прикасаясь к пище, предлагавшейся гостям. Сохранилось предание, – и в предсмертных словах святителя сестре оно находит свое подтверждение, – что, проходя искус в течение года в Межигорском монастыре, он ни разу не вкусил за это время горячей, вареной пищи. Так измождал святитель многострадальную плоть с ранних лет.


А посмотрите на келейную жизнь святителя! С каким умилением произносит он слова молитвы, которую всем советовал произносить при часовом ударе колокола! Вот эта молитва: «Буди благословен день и час, в оньже Господь мой Иисус Христос мене ради родися, распятие претерпе и смертию пострада. О, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий! В час смерти моея приими дух раба твоего, в странствии суща, молитвами Пресвятыя Твоея Матери и всех Святых Твоих, яко благословен еси во веки веков. Аминь». И словно частичка духа святителя, влетая в эту молитву, делала ее особенно действенной; и поэтому, быть может, она уже нашла себе широкое распространение. По крайней мере, ее можно встретить во многих домах у благочестивых христиан… Но ежечасной молитвой, разумеется, не исчерпывается молитвенный подвиг святителя Иоасафа. Один из любимых певчих Белгородского архипастыря, в последствии протоиерей г. Изюма о. Иоасаф Погорлевский, говорил, что, ходя к святителю с докладом, он всякий раз заставал его молящимся.


И пламенная молитва веры святителя не была тщетною. Благочестивая народная память, видно, не случайно запечатлела владыку Иоасафа именем прозорливца. Ведь знает народ, что он не раз еще при жизни открывал тайны будущего. Так, однажды перед Троицыным днем в ответ на приглашение поселян хутора Угрюма помолиться с ними по случаю страшной засухи и появления на полях червя, святитель Иоасаф велел подать к указанному дню сани. И действительно, в назначенный им день, к удивлению всех, выпал обильный снег и установился санный путь, причем растаявший снег напоил жаждущую землю влагою и согнал с поля червя. Это было в то время, когда природа уже была в полном расцвете, и когда о снеге и помышлять никто не мог. Жители Белгородского уезда и доселе хранят воспоминание об этом необыкновенном событии.


Незадолго перед смертью своею, отправляясь в отпуск в Киевскую епархию и в родной город Прилуки, он приказал в отсутствие его построить каменный погреб с правой стороны кафедрального собора, и прощаясь с жителями Белгорода, сказал, что они уже не увидят его более живым. Часто намекал святитель и родственникам своим, что скоро он расстанется с ними. – Это проникновение Святителя в таинственную даль являлось как бы предвестником, что время для него уже сменилось вечностью. Будучи плодом веры и молитвы святителя, прозорливость его иногда проявлялась в разительных случаях. Вот один из них. Однажды во время представления ему духовенства епархии он обратил внимание на одного 130-летнего старца – священника.


– Сколько тебе лет? – спрашивает святитель иерея.


– Сто тридцать; семь десятков уже в заштате…


Святитель любовно-проникновенно смотрит на иерея, на его согбенную фигуру, и чувство жалости и недоумения борются в нем…


– Ты видишь меня, как отца, стоящего пред сыном… Хочу я знать: не омрачена ли совесть твоя, чтобы данною мне властью простить и разрешить тебя. Поведай мне всю жизнь твою…


– Не знаю, не помню, – говорит старец-иерей.


Но святитель настаивает на покаянии его. И иерей рассказывает, как однажды он отслужил раннюю литургию; потом, боясь побоев помещика, отслужил для него вторую литургию, несмотря на то, что после проскомидии слышал какой-то предостерегающий голос, говоривший: «Остановись! Что ты делаешь! Не дерзай: будешь проклят!» – «Ты будь проклят! – ответил я», добавил старец.


– Что ты сделал? – сказал святитель. – Ты проклял Ангела-Хранителя того места… Вот причина долголетия твоего. Ничего не сказал тогда более святитель, а, оставив у себя иерея, велел отыскать ему походную церковь. Было ясно, что святитель собирается на то место, где служил когда-то иерей, и где уже не было храма. И действительно, ранним утром архипастырь выехал с походной церковью за Белгород, на ближайшее поле, где ранее стояла уничтоженная церковь. Началась проскомидия. С благословения святителя ее совершал старец-иерей. Им же была совершена и литургия в то время, как архипастырь стоял на правой стороне алтаря. По окончании литургии святитель подозвал священника к правой стороне алтаря и велел читать «Ныне отпущаеши…», после чего благословил его и сказал: «Прощаю и разрешаю тебя от всех твоих грехов». Не прошло минуты, как примиренный с Ангелом старец, в полном облачении, стал слабеть и, опустившись пред престолом, на котором только что принес умилостивительную жертву, предал дух свой Богу, окончив таким образом уже не радовавшие его дни жизни…

 

Как велик образ святителя, знаменательно спасшего душу дряхлого старца! Как чудодейственна благодать высокого стража Церкви Христовой – архиерея Божия, через посредство которого совершилось это чудесное действие промысла Божия!..


Не горлицею тихой, следовательно, был святитель Иоасаф, а «зорким орлом, который далеко прозирал и крепко в когти брал». Вот одно благочестивое сказание об архипастырской ревности святителя.
Однажды он был в одном однодворческом селении и заехал на ночлег к приходскому священнику, которого на этот раз не оказалось дома. Чувствует святитель какой-то таинственный страх. Не спится ему. Он как-то невольно берет одну бумагу, лежащую на полке между горшками. И что же? – он видит запасные св. Дары! Целую ночь святитель молится перед ними. На утро явился священник, и святитель строго наказал его за небрежное хранение великой святыни.
Свою святую прямоту и нелицеприятность святитель проявил и по отношению к родным, и сильным мира сего. Он не смотрел на лицо, когда надлежало открыто сказать слово правды. Так, живя у родных, он изобличал всех, начиная с родителей, – что они оставили неоконченным придел в давно их средствами сооруженном храме, и настоял на скорейшем устройстве и освящении этого придела. В другой раз пришел он к началу литургии, и заметив, что священник совершает проскомидию на просфорах из темной муки, распорядился приостановить ее. Сам же, вернувшись к родным, гневно заметил, что для собственного употребления у них в изобилии имеются белые хлебы, а для святейшего из таинств их не нашлось и пяти.


Святитель Иоасаф не умел держать в себе слово правды, хотя бы оно жестко ложилось на сердце тех, кого оно касалось. Так, он не задумался однажды обличить графа Салтыкова – командира Украинской дивизии, жившего в Харькове, за несоблюдение постов. И граф внял голосу святителя. Тот же святитель, из жалости отпускавший от своего стола кушанья одному арестованному генералу, послал однажды сказать Белгородскому губернатору, – за которым водились известные архипастырю грешки, и который, однако, запрещал благотворить архиерею, – что и он, если попадет под арест, также будет получать кушанья от епископского стола. В ревности своей делал строгие предписания духовенству и настоятелям монастырей, укоряя их за нерадивое отношение к своим обязанностям, а некоторых из них подвергал телесным наказаниям и извержению из сана… Не осудит его беспристрастный летописец, так ревновавшего о славе Божией, и за его отлучение от Церкви помещика, адьютанта Белгородского гарнизонного полка Юрия Выродова, разбойнически похитившего дочь одного священника… Это только говорит о нелицеприятии святителя…
И как далеко был святитель Иоасаф от тех людей нашего безразличного к вопросам нравственности времени, у которых, по мудрой народной поговорке, – на устах мед, а на сердце – лед. – Ведь в самом деле надо быть действительно чистым человеком для того, чтобы обличать другого, часто человека властного, и причем обличать так смело, так громко, так открыто, как делал это святитель Божий Иоасаф!

 

Строгость святителя представляется лишь выражением честности и добросовестности человека – с одной стороны, и нравственной чистоты его – с другой, а не выражением черствости и жестокосердия. Ведь средины между правдою и ложью, между да и нет – не существует. Не знал этой средины и блаженной памяти святитель Иоасаф, епископ Белгородский.


С этой стороны деятельность святителя Иоасафа оставила для истории страницы значения чрезвычайного. Прямолинейность его убеждений и изумительная твердость в проведении их в жизнь, смелая и открытая борьба с неправдой, возможная лишь для того, кто сам безупречен и не боится обличений извне – все это делает имя святителя Иоасафа великим в истории Церкви Русской. Поэтому соблазняться строгостью святителя в его отношениях к злу и неправде нет оснований. При том не надо забывать еще того, что строгость святителя являлась естественной данью тому времени – в общем грубому и жестокому. Во всяком случае, строгость в религиозно-нравственных делах, без сомнения, выше распространенного в наше время религиозно-нравственного безразличия. Но если святитель «строгою любовью» любил свою паству, если «он был не горлицею тихой, а орлом, который далеко прозирал и высоко в когти брал», – как говорит один из древних его жизнеописателей, – то в личной жизни его было «святое святых», где внешняя строгость его растворялась в великой христианской любви. Эта любовь заставляла святителя никогда не забывать об обездоленных судьбой. «Милостивцем» истинным и прямо беспримерным был он для меньших братьев, именуемых нуждающимися. Милостыню он всегда творил по-евангельски: у него десница давала, а шуйца не ведала того; при этом он творил милостыню с такой тайной, что о ней знал только один келейный слуга. Все, получаемое от родовых отчин (имений) и монастырских доходов и угодий, уходило без остатка на раздачу милостыни. Для удобства, чтобы не говорили о ней, раздавалась она через келейного служителя. По вечерам и ночам последний стуком в дверь или окно давал знать нуждающимся о принесенной милостыне. Сохранилось, между прочим, до слез умилительное предание. Перед праздником Рождества Христова келейник занемог, святителю ради праздника не хотелось оставлять несчастных без помощи, но не хотелось и тайну ее раздачи доверить другому. И вот сам он облекся в одежду служителя и темным вечером, никем не замеченный, вышел из ворот монастыря. После обхода бедняков, поздней ночью, в монастырских воротах святитель встречен был привратником. Не узнав святителя, не получив ответа на свой окрик и увидев попытку ночного посетителя пройти неопознанным, привратник сильно побил его. И что же? – Привратника, честно исполнившего свой долг, святитель наградил за бдительность. – Где же суровость, которую так опрометчиво некоторые приписывают святителю?


Святитель благотворил не деньгами только: он узнавал, бывало, где дрогнут от холода, и, скупая дрова на базаре, сам колол их и отправлял нуждающимся.


Вскоре после блаженной кончины святителя у его гробницы начались исцеления от недугов, когда обращались к нему с верою в его могучее предстательство перед Богом. Токи многих разнообразных чудес с тех пор непрерывно и обильно идут до наших дней.


Тропарь, глас 3:


Святителю Христу Богу возлюбленне, правило веры и образ милосердия людем был еси, бдением же, постом и молитвою яко светильник пресветлый просиял еси, и прославлен от Бога явился еси: телом убо в нетлении почивая, духом же Престолу Божию предстоя, чудеса преславная источаеши. Моли Христа Бога, да утвердит Отечество наше в Православии и благочестии и спасет души наша.

 

Кондак, глас 8:


Многоразличныя подвиги жития твоего кто исповесть? Многообразныя милости Божия тобою явленныя кто исчислит? Дерзновение же твое у Пречистыя Богородицы и Всещедраго Бога добре ведуще, во умилении сердечнем зовем ти: не лиши и нас твоея помощи и заступления, святителю Христов и чудотворец Иоасафе.

 

Величание:


Величаем тя, святителю отче Иоасафе, и чтим святую память твою, ты бо молиши за нас Христа Бога нашего.

 

Молитва:


О, угодниче Божий святителю Иоасафе! Из глубины сердца взываем к тебе раби Божии (имена), огради нас от соблазна, ересей и расколов, научи горняя мудрствовати, рассеянный ум наш просвети и на путь истины направи, охладевшее сердце согрей любовию ко ближнему и ревностию ко исполнению велений Божиих, грехом и нерадением ослабленную волю нашу оживотвори благодатию Духа Всесвятого. Да твоему пастырскому гласу последующе, сохраним в чистоте и правде души наша, и тако Богу помогающу, Небесного Царствия достигнем, идеже купно с тобою воспрославим пречестное и великолепное имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.


 

 

Костомаровский Спасский монастырь


Согласно гипотезе, которую выдвинули в конце XIX века исследователи П. В. Никольский и В. Н. Тевяшов, монастырь возник в середине XVII столетия, а его создателями были иноки-малороссы, которые переселились в Донские степи вместе с приднепровскими казаками, бежавшими от преследований и не желавшими признать унии. Однако, имеются и другие версии. Согласно которым, этот монастырь возможно претендует на старейшее место среди обителей России.

Более того, это место, возможно, является отправной точкой распространения христианства на территории нынешней России. Обосновывается это такой гипотезой: Во времена иконоборчества из Византии сюда от гонений бежали многие христиане, которые, между прочим и явились просветителями этого края. Это вероятно, было в 8 в н.э…

К середине XVII века относятся и первые достоверные свидетельства о соседнем с Костомаровским — Дивногорском мужском монастыре. Первое письменное упоминание о Костомаровских пещерах появилось в конце XVIII — начале XIX века. Предполагают, что Костомаровские пещеры в этот период были скитом Белогорского мужского монастыря. После революции 1917 года пещерные обители — как Костомаровский монастырь, так и Успенский Дивногорский и Воскресенский Белогорский монастыри, были закрыты. Но в Костомаровских пещерах тайно продолжали жить некоторые подвижники. Особой известностью пользовался блаженный старец Пётр (Еремеенко), уроженец села Белогорье. В конце 1930‑х годов блаженный Пётр был отправлен в Острогожскую тюрьму, где, по официальным данным, и скончался. Сохранились воспоминания местных жителей о использовании пещер в качестве укрытий во время Великой Отечественной Войны. Около полугода — с июля 1942 по январь 1943 года окрестности монастыря были оккупированы.

 

В 1946 году было получено разрешение на проведение богослужений в Спасской пещерной церкви, но в 1959 году, после начала хрущёвской антирелигиозной кампании, этот храм вновь закрыт.

 


Современное состояние


В июне 1997 года монастырь был возвращён Церкви, возобновлён как женский. Ведётся восстановление монастыря. Летом службы проходят в пещерном Спасском храме, зимой — в наземном храме во имя иконы Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших» (построен в конце XX века). Температура и влажность воздуха в пещерах постоянны круглый год. Пещерный храм открыт для посещения и зимой, а на Рождество Христово и Крещение там служат. Действует часовня в память блаженного священномученика Петра (Еремеенко). Построен также сестринский корпус и трапезная. В 2012 году построен новый административный корпус напротив храма во имя иконы Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших».

 

Окрестности монастыря, меловые горы, покрытые скудной растительностью, имеют некоторое сходство с пейзажами Синайской пустыни. Тут, как и во многих русских монастырях, традиционно присутствует топонимика Святой земли: гора Голгофа, гора Фавор, поток Кедрон. В частности, на горе Голгофа возле монастыря воздвигнут поклонный крест.

Самое древнее сооружение монастыря — Спасский храм, вход в который расположен у основания двух меловых див (скал), соединённых между собой небольшой звонницей. Главный алтарь храма освящён в честь Нерукотворного образа Спаса. Своды этого храма опираются на восемь четырёхугольных колонн, делящих основной объём на три части. Слева два небольших перехода, они ведут в придел мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии. Этот придел получил своё оформление уже после повторного открытия монастыря. Далее ход идёт в келью затворника, усыпальницу и небольшую часовню. Старейшая нетронутая часть свода Спасской пещерной церкви, по некоторым свидетельствам и архитектурным особенностям, относится к XVIII или XIX векам.

 

В Спасском храме хранится чтимая икона Божией Матери «Благодатное Небо», именуемая Костомаровской. Икона размером в человеческий рост, написана на листе железа Василием Шокоревым во второй половине XIX — начале ХХ века. На иконе имеются следы от шести пуль, выпущенных красноармейцем. С 2012 года эта икона после реставрации находится в нижнем (наземном) храме имя иконы Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших».

На запад по склону расположен пещерный храм во имя святого Серафима Саровского, заложенный в 1903 году. Интерьер этого храма создан и завершён в конце XX века, уже после повторного возрождения обители. Ещё один храм называют «Пещерой Покаяния» (крайний западный).

 

 


Белогорский Воскресенский монастырь


Основание


Монастырь основан в 1796 году Марией Шерстюковой, первой настоятельницей обители. Дочь украинского казака Константина Босого, она получила благословение на монашеские труды в Белогорье, будучи на богомолье в Киево-Печерской лавре. Труды Марии по устройству пещер в Белогорье первое время вызывало противодействие местного населения и властей.

 

В начале XIX века последовал указ Александра I о тщательном расследовании дела Марии. В случае положительного исхода дела предполагалось оказать Марии необходимую помощь. Специальная комиссия всесторонне изучила дело и вынесла вердикт об искренности духовных намерений пещерокопательницы, после чего преследования были остановлены, а из государственной казны было выделено 2500 рублей на строительство пещерного храма. В знак благодарности за оказанную помощь Мария посвятила храм св. Александру Невскому — святому, в честь которого был крещен император Александр I. Освящение храма состоялось 30 августа 1819 года, его осуществил протоиерей Киево-Печерской лавры Афиноген Печерский.

 

При жизни Марии протяжённость пещер достигла более 299 аршин (около 212 метров). Среди тех, кто помогал копать пещеры, — старец Иоанн Алексеевич Тищенко, сподвижник Марии.

 

Основательница монастыря скончалась 22 июня 1822 года в возрасте восьмидесяти двух лет. Мария и ненадолго переживший её старец Иоанн погребены на вершине пещерной горы в специально устроенных склепах. Ту часть пещер, которая была выкопана при жизни Марии, называют старыми пещерами. Копание пещер продолжилось и после её смерти: эти пещеры стали называть новыми.

 

С 1819 по 1856 годы Белогорская община выслала более 20 тысяч рублей в Воронежское попечительство о бедных.

Постепенно Белогорской общиной были выстроены несколько храмов, каменная колокольня и корпуса для подвизающихся.

 

Второй половина XIX — начале XX веков


В 1866 году стараниями Воронежского архиепископа Серафима (Аретинского) община пещерокопателей получает официальный статус скита и приписана к Свято-Успенскому Дивногорскому мужскому монастырю как скит.

К концу XIX столетия число братии составляло около двадцати, а трудников — около семидесяти человек. Последним настоятелем Воскресенского Белогорского монастыря был игумен Поликарп, который завершил строительство величественного Воскресенского храма, выполненного в византийском стиле губернским архитектором Афанасьевым и расписанного известным мастером Щукиным в 1916 году.

 

Протяжённость пещер к тому времени значительно превышала два километра. В этом же году трудами братии и всех окрест живущих почитателей обители в меловой горе был вырыт уникальный колодец глубиною более восьмидесяти метров и диаметром более трех. Пять лет шла работа на вершине горы, и вот наконец чистая вода под давлением увенчала успехом почти безнадёжное предприятие.

 

Упразднение монастыря


После Октябрьской революции были уничтожены Троицкий и Преображенский храмы, братия была разогнана, частично сослана, монастырь закрыт, сооружения разобраны на стройматериалы, церковная утварь и иконы конфискованы, мощи Марии и Иоанна бесследно исчезли. На месте обители был устроен зерноток.

Пещеры в военное время были частично разрушены, перекрыты завалами, и утратили своё религиозное предназначение. В настоящее время (2014 год) протяжённость сохранившихся пещер составляет 985 метров.

 

Возрождение монастыря


В 2003 году предпринято первое усилие к возрождению обители. Усилиями местных жителей, историков, краеведов, педагогов, детей, людей верующих и неравнодушных расчищались завалы, входы, площадки.

12 сентября 2004 года, на престольный праздник, перенесения мощей святого благоверного князя Александра Невского, была совершена первая Божественная литургия. Следом за планировкой восстановительных мероприятий началась активная расчистка стен. С 2005 года осуществлена предварительная реставрация храма и помещений пещерной системы.

 

В октябре 2005 года в пещерный храм была передана частица мощей святого благоверного князя Александра Невского, а в 2006 году в храме уже регулярно совершались богослужения.

Небольшая часть братии в наше время проживала на хуторе Кирпичи, между Белогорьем и монастырём.

Официально возрождён 2 октября 2013 года решением Священного Синода Русской православной Церкви.

 

Воронеж

 

СВЯТИТЕЛЬ МИТРОФАН ВОРОНЕЖСКИЙ, ЧУДОТВОРЕЦ


Дни памяти: 19 июля, 7 августа (Обретение мощей), 4 сентября (Второе обретение и перенесение мощей), 23 ноября


Святитель Митрофан, первый епископ Воронежский, родился 6 ноября 1623 года во Владимирской земле, по предположению, в семье священника. Мирское имя будущего святителя было Михаил. Половину своей жизни святой прожил в миру, был женат и имел детей. Сохранились сведения о заботливости святого Митрофана по воспитанию своего сына Ивана. Будущий епископ был некоторое время священником в селе Сидоровском Суздальской епархии. На 40-м году жизни он овдовел и решил посвятить свою жизнь Богу. Своим местожительством он избрал Золотниковский Успенский монастырь недалеко от Суздаля, где и был пострижен в иночество с именем Митрофан.


Здесь угодник Божий начал иноческое подвижничество, отличаясь глубоким смирением. О его строгой иноческой жизни стало известно в монашеской среде. Через три года после вступления в Золотниковскую обитель братия соседнего Яхромского Космина монастыря, не имевшего в ту пору настоятеля, стали просить местное духовное начальство о доставлении им в игумены Митрофана. Просьба была исполнена. Вначале подвижник был рукоположен в иерейский сан, затем, несмотря на нежелание, был возведен в игумены Яхромской обители.


Когда о ревности подвижника узнал Патриарх Московский и всея Руси Иоаким, он поручил ему более обширную Унженскую обитель, основанную в XV в. преподобным Макарием Желтоводским в Костромской земле. Здесь будущий святитель настоятельствовал около семи лет, в течение которых монастырь достиг процветания. Был построен храм в честь Благовещения Пресвятой Девы Марии, написано немало замечательных икон.


Монастырь игумена Митрофана привлекал внимание не одного Патриарха, но и царя Феодора Алексеевича, который посещал обитель и нередко беседовал с настоятелем. При дворе к святому относились с особым почтением. Когда в 1682 году, по решению Московского Церковного Собора 1681 года, была образована новая Воронежская епархия, царь Феодор первым ее епископом предложил назначить игумена Митрофана. Епископскую хиротонию 2 апреля 1682 года возглавил Патриарх Иоаким.


Святителю Митрофану пришлось быть свидетелем бунта раскольников в июле того же года и присутствовать на «прении о вере» между старообрядцами и православными в Грановитой палате. Это событие произвело на него сильное впечатление и впоследствии сказалось на его архиерейских делах. Святитель Митрофан приобрел известность как обличитель раскола и сподвижник патриотических начинаний царя-реформатора. Святитель Митрофан рассматривал духовенство как силу, способную воздействовать на население самым благотворным образом. В самом начале своей деятельности святитель начал сооружать в Воронеже новый каменный храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Святитель Митрофан любил церковное благолепие и вкладывал в строительство собора огромные средства. Быт святителя был более чем скромен.


Особую страницу в биографии святителя Митрофана составляют его взаимоотношения с Петром I. Святитель глубоко и сочувственно входил в судьбу молодого царя, старался содействовать возникавшим полезным для Отечества преобразованиям. Он одобрял постройку флота, предпринятую Петром I в Воронеже, и поддержал ее материально. Когда в 1696 году русские войска одержали победу над турками под Азовом, Петр I повелел святителю Митрофану как бы в награду за участие в этой победе именоваться епископом Воронежским и «Азовским». В то же время святитель Митрофан не мог одобрить слишком тесного общения царя с иноземными иноверцами и бездумного восприятия их обычаев. Святитель отказался посетить воронежский дворец царя из-за находившихся в нем языческих статуй. Когда разгневанный Петр стал грозить ему смертью, святитель начал готовиться к ней, предпочитая умереть, нежели одобрить неприемлемые для православного человека языческие ритуалы.


Исповедничество епископа устыдило Петра, в знак согласия с ним он убрал статуи, и мир был восстановлен. На Воронежской кафедре угодник Божий пробыл 20 лет, до самой своей кончины.
Любимым размышлением святого было памятование о смерти, о загробной жизни, о мытарствах; любимой молитвой — молитва об умерших.


Не будучи знаком с распространенной в XVII в. латинской схоластикой, святитель Митрофан прекрасно знал Священное Писание и святоотеческие труды. В своем «Духовном завещании» святитель Митрофан назидал: «Для всякого человека таково правило мудрых мужей: употреби труд, храни умеренность — богат будешь; воздержно пей, мало ешь — здрав будешь; твори благо, бегай злого — спасен будешь». Преставился к Богу святитель Митрофан в 1703 году в глубокой старости. Незадолго до кончины святитель принял схиму с именем Макарий. Погребен он был в Благовещенском соборе в Воронеже с большими почестями: царь своими руками помогал нести гроб святителя, почитаемого им за «святого старца».


С 1820 года число почитателей молитвенной памяти святителя Митрофана особенно возросло, при соборе начали появляться записи о чудесах на его гробнице. В 1831 году последовало официальное донесение об этом Синоду, по решению которого 7 августа 1832 года состоялось торжественное открытие гроба, а затем последовала канонизация святителя. От его святых мощей по милости Божией происходили многочисленные исцеления страждущих телесными и душевными недугами, одержимых, расслабленных. В 1836 году при Благовещенском соборе в Воронеже был учрежден Благовещенский Митрофанов монастырь.


 Тропарь Святителю Митрофану еп. Воронежскому


Правило веры и образ кротости / словом и житием пастве твоей, отче смиренномудро Митрофане, был еси. / Темже и во светлостех святых / солнца светлейше возсиял еси, / венцем нетления и славы украшаемь, / моли Христа Бога / стране нашей и граду твоему в мире спастися.

 

 

 

 

 

Print Print | Sitemap
© RUSSIANCHURCHLONDON.INFO Эти интернет страницы были созданы, чтобы помочь друзьям, паломникам, Православным прихожанам Лондонских приходов обмениваться впечатлениями и информацией друг с другом. Мнения отдельных прихожан или их фотографии приведенные здесь не отражают и не должны отражать мнение какой любо Юрисдикции Православной Церкви или Государственной организации или отдельного Лондонского прихода Православной Церкви. Обмен информации идет на полностью добровольной основе, поддерживается, модерируется и финансируется прихожанами частным образом.